Rodrigo Pizarro - Qígōng (Chi Kung)

Los Orígenes del Qìgōng (Chi Kung)

Los orígenes del Qìgōng se remontan a miles de años, naciendo de la observación de la naturaleza por parte de las civilizaciones antiguas, quienes desarrollaron movimientos y danzas para fortalecer la salud y prevenir enfermedades. Con el paso de los siglos, estas prácticas derivaron en diversas variantes: desde enfoques marciales y terapéuticos hasta sistemas de refinamiento meditativo y sexual. Fue a mediados del siglo XX, cuando el gobierno chino unificó y oficializó la práctica bajo el nombre Qìgōng, tomando algunos de los sistemas más practicados para su estandarización y difusión en hospitales, centros de salud y profesionales que quieran enseñar.

A menudo se describe al Qìgōng como el "Yoga chino", ya que ambas disciplinas comparten la práctica de la unión cuerpo, mente y respiración para promover la salud y la expansión de la conciencia. Al igual que el Yoga, el Qìgōng utiliza posturas físicas, estiramientos y respiraciones; el Qìgōng también tiene posturas estáticas pero suele centrarse en movimientos fluidos y suaves que buscan la relajación profunda y el cultivo de la energía sin esfuerzo excesivo.

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Por qué aprender y practicar Qìgōng

Una práctica cotidiana de cualquier sistema de Qìgōng se traduce en el beneficios tangibles como el refinamiento de la Percepción Sensorial Expandida: Es la capacidad de procesar información más allá de los cinco sentidos tradicionales, permitiendo una conexión consciente con los sistemas internos de regulación, equilibrio y posicionamiento que normalmente operan de forma inconsciente. En Qìgōng, esto implica refinar la sensibilidad del sistema nervioso para percibir el estado y armonía del ser.

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Exterocepción Expandida

Termocepción: Capacidad de sentir y regular los cambios de temperatura interna y externa.
Magnetorrecepción: Sensibilidad sutil a los campos electromagnéticos, facilitando la orientación espacial y la alineación con el entorno.
Nocicepción: Sistema que detecta y procesa señales de dolor o daño potencial en los tejidos.

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Conciencia Propioceptiva

Sistema Vestibular: Gestión del equilibrio, la estabilidad postural y la orientación en relación a la gravedad.
Propiocepción: Conciencia profunda de la ubicación y movimiento de los músculos, tendones y articulaciones.
Barognosis: Capacidad de percibir y evaluar el peso, la densidad y la presión de los objetos (sentido de la masa).
Sentido del Esfuerzo: La capacidad de medir y ajustar la tensión muscular necesaria para cada acción.

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Maestría Interoceptiva

Interocepción: Percepción del estado interno de los órganos (latidos, procesos viscerales y flujo energético).
Mecanorrecepción Alveolar: Monitoreo del estiramiento y expansión pulmonar para el control consciente de la respiración.
Quimiorrecepción: Detección de los niveles de oxígeno y el pH en el torrente sanguíneo.
Osmorrecepción: Sensibilidad al equilibrio de líquidos, la hidratación celular y la densidad plasmática.
Cronocepción: La percepción consciente del paso del tiempo y la sincronización con los ritmos biológicos.

Aparte, en los sistemas de Qìgōng no es necesario tener experiencia previa para beneficiarse de su práctica. Por eso en mis clases, sean particulares o grupales, trabajo con ejercicios concretos y accesibles que se adaptan a las personas.

Mas información para quienes quieren comprender la esencia del Qìgōng

Ahora bien, practicar Qìgōng responde a objetivos muy concretos dentro de las tradiciónes donde se busca estados de conciencia superiores. Para eso lo que se hace es conservar y refinar la esencia (Jing), transformar esa esencia en energía viva (Qì) y, finalmente, nutrir el espíritu/consciencia (Shen); este proceso es central para mantener la salud y buscar longevidad mediante técnicas adecuadas.

Además, la práctica habitual mejora las funciones que la MTC atribuye al Qi —movimiento, regulación, transformación y protección— y cuida la raíz misma de la vida, que surge de la respiración y la alimentación. Por eso el Qìgōng es tanto preventivo como reparador: trabaja la base energética para sostener el cuerpo y la mente.

Si bien hay varios sistemas de Qìgōng puede practicarse a cualquier edad y condición física, es importante elegir un sistema adecuado a los objetivos personales.

Etimología del Qìgōng

La palabra Qìgōng une dos caracteres chinos fundamentales. En su forma tradicional se escribe 氣功, mientras que en su forma simplificada se escribe 气功:

Mas información sobre la etimología del Qìgōng

Qì (氣 / 气): El carácter tradicional (氣) es especialmente descriptivo, pues representa visualmente el vapor (气) que asciende mientras se cocina el arroz (米). Esta imagen simboliza la energía que se desprende de la materia. Por extensión, alude al aliento vital, la esencia o la fuerza invisible que anima a todo ser vivo y fluye por el universo. En la versión simplificada (气), se conserva el símbolo del vapor o aire en movimiento.
Gōng (功): Este carácter se escribe igual en ambos sistemas y combina los componentes de "trabajo o herramienta" (工) y "fuerza" (力). Significa obra, destreza, mérito o un trabajo prolongado y constante que requiere disciplina para alcanzar la maestría.

Juntos, Qìgōng (氣功 / 气功) expresa la idea de “trabajar” o “cultivar” ese aliento interno para refinar la salud y la conciencia. Aunque el término se popularizó en el siglo XX para agrupar diversas técnicas ancestrales de respiración, movimiento y meditación bajo un mismo nombre, su esencia sigue siendo el arte milenario de gestionar y nutrir la propia vitalidad.

Cabe mencionar que el término Dǎo Yǐn es el nombre ancestral de las prácticas que hoy conocemos como Qìgōng. En su forma tradicional se escribe 導引, mientras que en su forma simplificada se escribe 导引.

Mas información sobre la etimología del Dǎo Yǐn

Dǎo (導 / 导): El carácter tradicional (導) muestra el símbolo del "camino" y un "ojo" o "guía". Significa dirigir, guiar o conducir. En la práctica, se refiere a la capacidad de usar la mente y la intención para guiar el flujo del Qì (energía) a través de los canales internos del cuerpo, eliminando bloqueos.
Yǐn (引): Este carácter representa un "arco" siendo tensado por una cuerda. Significa estirar, extender o atraer. Hace referencia a los movimientos físicos de estiramiento suave y apertura articular que permiten que el cuerpo se vuelva flexible y permeable al paso de la energía vital.

Juntos, Dǎo Yǐn (導引 / 导引) expresa la idea de “guiar la energía mediante el estiramiento y la intención”. Es un concepto que aparece en textos de más de 2.000 años de antigüedad y describe un sistema integral donde el cuerpo se mueve en armonía con la respiración para restaurar el equilibrio natural, siendo considerado el precursor histórico de la gimnasia terapéutica china.

¿Qìgōng duro o suave?

Para comprender la intensión de la práctica en profundidad, es fundamental distinguir entre dos conceptos técnicos: el Wàigōng (外功) o "trabajo externo" y el Nèigōng (內功 / 内功) o "trabajo interno". Aunque popularmente se los conoce como Qìgōng duro y suave, estos términos son mas precisos y reflejan el enfoque de las prácticas.

Mas información sobre Nèigōng (Suave/Interno) y Wàigōng (Duro/Externo)

El Wàigōng (外功) se centra en el fortalecimiento de la estructura externa del cuerpo; el Qìgōng "duro" se suele asociar a lo marcial, donde se busca proteger el cuerpo de impactos externos y optimizar el rendimiento físico mediante ejercicios de acondicionamiento intenso. Si bien hay técnias de Qigong duro puede mejorar la resistencia y la fuerza, estos a la larga generan desgaste oseo, articular, tensión y bloqueos energéticos si no se complementan con prácticas internas.

Por el contrario, el Nèigōng (內功 / 内功) se enfoca en el cultivo de la salud. el Qigong "suave" utiliza la intención mental y la respiración para movilizar la energía a través de los meridianos, fortalecer los órganos internos y refinar el sistema nervioso. Es un proceso de desarrollo que va desde el interior hacia el exterior, priorizando la relajación profunda y la salud integral.

Obviamente que todos los sistemas, tienden al equilibrio entre ambos, lo que permite obtener resultados duraderos. El trabajo externo proporciona una estructura sólida y alineada, mientras que el trabajo interno asegura que la energía vital circule sin obstrucciones. En mis clases, pongo especial atención en los aspectos del Nèigōng (內功 / 内功), manteniendo los aspectos de estiramiento y tensión propios de los sistemas de Wàigōng (外功) que sean beneficiosos para la salud.

Sistemas de Qìgōng

Consultame por clases de Qígōng

Los sistemas de Qìgōng que aprendí, practico y enseño son los denominados Nèigōng (Internos/Suaves). De los sistemas que conozco y practico, para quienes buscan una práctica de Qìgōng enfocada en la salud, el bienestar y el desarrollo de la conciencia son los siguientes:

El juego de los 5 Animales: (Mas información abajo)
Wudang Qígōng (Más información abajo)
Mawangdui Daoyin Shu (Más información abajo)

Estiramiento de Meridianos

Estiramiento de Meridianos: Sistema para elongar y desbloquear los meridianos principales del cuerpo, facilitando el flujo de energía y mejorando la flexibilidad. Simple y efectivo, de caracter preventivo, terapéutico y de mantenimiento de la salud.

Apertura de las 4 Puertas y Serie en Espiral (Sistemas del Dr. Yang Jwing-Ming)

Apertura de las 4 Puertas: Sistema creado por el Dr. Yang Jwing-Ming. Es un sistema de Qìgōng que emula movimientos de Taijiquan, para desbloquear los meridianos y fortalecer el flujo de energía vital. Complejo y de nicho, sirve en conjunto con Serie en Espiral (Torsiones) para el desbloqueo de las articulaciones.

Serie en Espiral (Torsiones): Sistema creado por el Dr. Yang Jwing-Ming, que utiliza movimientos de torsión para desbloquear las articulaciones y liberar la tensión acumulada. Es un sistema de estiramiento profundo que tiene como intensión llevar la energía hacia las médulas oseas, roja y amarilla, para nutrir la sangre y fortalecer el sistema inmunológico.

Zhineng Qigong (Nivel 1 y 2) (Sistema del Dr. Pang Ming)

Zhineng Qígōng (Nivel I y II): Sistema de Qìgōng creado por el Dr. Pang Ming, que combina movimientos suaves, respiración y meditación para cultivar la energía vital y promover la salud integral. Es un sistema de Qìgōng moderno que se basa en el trabajo de la imaginación pero con un enfoque científico y terapéutico, siendo especialmente efectivo para el tratamiento de enfermedades crónicas y el fortalecimiento del sistema inmunológico.

Yi Jin Jing

Yi Jin Jing: Sistema Oficial de Qìgōng que consiste en una serie de ejercicios de estiramiento y fortalecimiento que se enfocan en la fuerza interna, torsiones y la flexibilidad. Atribuido al legendario monje Bodhidharma, el Yi Jin Jing es un sistema de Qìgōng que se centra en la transformación de los músculos y tendones para mejorar la salud y la longevidad.

Mawangdui Dǎoyǐn Shu

Historia: El Dǎoyǐn de Mawangdui proviene del famoso rollo de seda hallado en la tumba nº 3 de Mawangdui (Hunan) en 1973. Sistematizado como una serie de posturas y movimientos, busca conservar la salud y armonizar el cuerpo mediante la respiración, el estiramiento y la intención.
Orientado a cualquier tipo de personas, edades y niveles de condición física. Se puede adaptar para personas con discapacidades o limitaciones físicas. Y puede ser practicado por personas de cualquier edad, desde niños hasta adultos mayores. Se necesita poco espacio para practicar y no requiere equipo.

Wǔdāng Qìgōng (武当气功)

Historia: El Wǔdāng Qìgōng (武当气功) se originó en las montañas sagradas de Wǔdāng (武当山), cuna del daoísmo interno. Maestros taoístas del linaje Longmén Pài (龍門派 / La Puerta del Dragón) preservaron y desarrollaron métodos de cultivo orientados a la longevidad, la salud y la armonización cuerpo-mente, combinando postura, respiración y atención.
Orientado a: Personas de todas las edades y niveles físicos. Las prácticas se adaptan fácilmente a limitaciones corporales o condiciones específicas, ocupan poco espacio y no requieren equipamiento especial, por lo que son apropiadas tanto para principiantes como para practicantes avanzados.

El Juego de los 5 Animales (wuqinxi)

Historia: Atribuido al legendario médico Hua Tuo durante la Dinastía Han (s. II d.C.). Es uno de los sistemas de Qigong más antiguos y famosos, actualizado y oficializado; se basa en imitar los movimientos y el espíritu del Tigre, el Ciervo, el Oso, el Mono y la Grulla para fortalecer los órganos internos y la vitalidad.
Orientado a: Personas de todas las edades que deseen mejorar la coordinación, la flexibilidad y el equilibrio emocional particularmente. Cada animal trabaja una cualidad física y dos meridianos energéticos diferentes (organo y vícera), lo que lo convierte en un ejercicio integral y muy dinámico para la salud.