Origen de los Ejercicios

El "Qigong para la Salud: Ejercicios Dǎoyǐn de Mawangdui" se basa en los dibujos de Dǎoyǐn hallados en las tumbas Han de Mawangdui y en otras fuentes clásicas. Aprovecha la sabiduría ancestral china sobre la conservación de la salud y ha sido adaptada a las necesidades modernas, dando lugar a un conjunto de ejercicios de qigong con efectos notables en el fortalecimiento físico, la recuperación y el bienestar general. Esta práctica destaca por su clara metodología de “guiar” y “estirar” (导引), sus principios científicos y sus resultados visibles, razón por la cual goza de gran popularidad y reconocimiento tanto en China como en el extranjero.

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Las técnicas tradicionales chinas de cuidado de la salud nacieron de la experiencia cotidiana de los primeros pobladores. En la antigüedad se las llamaba generalmente “Dǎoyǐn” (导引) o “Anjiao” (按蹻). En tiempos primigenios, mientras la gente luchaba por cubrir necesidades básicas como alimento y vestido, comenzó a transmitir sencillas pautas de autocuidado para conservar la salud.

Así, desde la época del Emperador Yao, el movimiento con forma de “danza” servía para armonizar el qi y la sangre, flexibilizar los tendones y movilizar las articulaciones, logrando así fines terapéuticos y de longevidad. Este “baile” primigenio es el antecedente directo del Dǎoyǐn.

Según los sinólogos, la primera vez que aparece escrita la palabra 导引 (Dǎoyǐn) es en el capítulo 15 del Zhuāngzǐ, obra fechada hacia el siglo IV-III a. C. Allí, Zhuang Zhou describe a quienes “expulsan el aliento viejo y toman el nuevo… imitando al oso y al pájaro para conservar cuerpo y alma” y a esa práctica la llama dǎoyǐn. En los comentarios de Li Yi (siglo III) al Zhuangzi se define “Dǎoyǐn” como “guiar el qi para armonizarlo, atraer el cuerpo para flexibilizarlo”: “daoqi linghe, yinti lingsou”. Aquí “guiar el qi” se refiere al trabajo respiratorio y “atraer el cuerpo” al movimiento físico.

Más adelante, Ge Hong (siglo IV) en el Baopuzi (抱朴子·别旨) describe sus formas corporales: “Dǎoyǐn no consiste en ponerle nombre o dibujar un diagrama, sino en estirarse y flexionarse, inclinarse y levantar la cabeza, caminar y acostarse, apoyarse y permanecer erguido, deambular, andar despacio, recitar o suspirar; todo ello es Dǎoyǐn.” En la dinastía Sui, Chao Yuanfang en el Zhoubing Yuanchou Lun (诸病源候论) explica: “Llenar el cuerpo de qi y guiarlo hacia fuera, expulsando la antigua energía perversa interna; por eso se llama Dǎoyǐn.”: acá el énfasis está en la respiración.

En el Táng, Wang Bing comenta en el Huangdi Neijing Suwen que “Dǎoyǐn significa sacudir los tendones y huesos, mover las extremidades” e incluye también el masaje dentro de su definición. En la dinastía Song, Zeng Cao en el Daoshu·Taching Yangsheng Pian (道枢·太清养生篇) reitera: “Dǎoyǐn es inclinarse, mirar hacia arriba, flexionarse y estirarse.

En todas estas definiciones, ya sean ejercicios respiratorios de “expulsar lo viejo y recibir lo nuevo” o movimientos de estiramiento e inclinación, el objetivo común es que el practicante active conscientemente su respiración y sus tendones, desobstruyendo el flujo interno de qi y sangre.

Rollo de Seda desenterrado y acomodado, con sus faltantes

Manuscritos y su valiosa recuperación

Los textos antiguos mencionan varios tratados ilustrados de Dǎoyǐn: el Sui Shu·Jingji Zhi 《隋书·经籍志》 cita tres volúmenes de “Dǎoyǐn Tu”; el Song Wen Zongmu 《崇文总目》 registra el “Liùqì Dǎoyǐn Tú” de un tomo; y el Song Shi·Yiwen Zhi 《宋史·艺文志》 menciona un “Dǎoyǐn Yangsheng Tú”. Todos esos manuscritos se han perdido, por lo que el hallazgo del “Diagrama de Dǎoyǐn de Mawangdui” resulta imprescindible.

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El periodo entre la Primavera y Otoño hasta la dinastía Qin-Han fue crucial para la formación de la cultura de salud en China. Las doctrinas de los diversos filósofos sentaron las bases del concepto de unidad de cuerpo y mente, y de la práctica de la vida activa y pasiva. El Huangdi Neijing enfatiza que “esencia (jing), qi y espíritu (shen)” son los tres tesoros del ser humano, y propone las teorías de qi original, qi verdadero, qi ancestral, qi nutritivo, qi defensivo, qi verdadero y qi perverso, soportando toda la medicina de conservación. Asimismo, según las transformaciones de las cuatro estaciones, sugiere “nutrir el yang en primavera y verano, nutrir el yin en otoño e invierno”, y defiende métodos como “mantener la calma, guardar la mente, conservar el espíritu, presionar pies y guiar estiramientos”.

De estos principios se derivan técnicas como el “Regulación de los Cuatro Qi” (Sìqì Tiáoshén), las prácticas de “Energía ascendente” (Shēngqì Tōngtiān), los “Mantras del cofre dorado” (Jīn Guì Zhēnyán) y muchas más, que representan los primeros avances teóricos en salud preventiva. El Huangdi Neijing, por tanto, estableció el fundamento de la cultura del bienestar en China y es fuente primordial de las ideas del Dǎoyǐn de Mawangdui.

Rollo de Seda reconstruido en la actualidad

El “Diagrama de Dǎoyǐn”

El Dǎoyǐn de Mawangdui toma la mayoría de sus posturas del famoso rollo de seda pintada descubierto en 1973 en la tumba nº 3 de Mawangdui (长沙, Hunan). Se trata de la representación más antigua conocida de ejercicios corporales, con más de 2000 años de historia.

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En la exhumación de 1973 apareció, junto a textos médicos, un estuche de madera lacada que contenía fragmentos de una pintura en seda. Tras su restauración, los expertos unieron los trozos hasta revelar un rollo de 140 cm de largo por 50 cm de ancho, con cuatro filas de figuras (cada una de unas 11 posturas, 9–12 cm de alto), en las que hombres y mujeres, vestidos o medio desnudos, ejecutan ejercicios de Dǎoyǐn. Están trazados con fino pincel sobre contornos en tinta negra y coloreados con bermellón y tonos gris-azulados, acompañados de breves inscripciones (31 localizadas en fragmentos conservados).

El grupo de estudio de los Textos de Mawangdui nombró esta obra “Diagrama de Dǎoyǐn de Mawangdui” basándose en tres razones: La primera que los movimientos “Xìn(Shēn)” (伸) y “Xióngjīng” (熊经) remiten al pasaje del Zhuangzi que alude a “estirar tendones de oso y alas de pájaro”. La segunda, el Sui Shu menciona un “Xíngqi Tú” y un “Dǎoyǐn Tú”, de los cuales este pudo ser uno de ellos. Y por tercero, en la misma plancha de seda, se hallan los tratados 《Quègǔ Shíqì Pian》 y 《Yīnyáng Shíyī Mài Jiǔ Jīng》, confirmando su función como manual de salud.

Entre 1974 y 1978 se llevó a cabo la restauración completa, dando como resultado el “Diagrama de Dǎoyǐn” de 44 figuras. Frente al rollo están copiados el tratado sobre moxibustión de los once meridianos y el capítulo sobre “eliminación de humores” del Quègǔ. Algunos investigadores vinculan esta obra con el posterior "Daoyin Shiqi Juan" (导引十七卷) mencionado en el Hanshu Yiwenzhi (汉书·艺文志); y con los hallazgos del Zhangjiashan que corroboran su integración en la tradición médica del Huangdi Neijing.

El diseño del diagrama refleja además conceptos cosmológicos antiguos: 11 columnas (número yang) y 4 filas (número yin), conforme a la cosmovisión de “seis qi celestes” y “cinco fases terrestres”, y al principio “cielo seis, tierra cinco” ―un reflejo de la armonía universal según el Guoyu.

Legado y repercusión

En tiempos contemporáneos, a principios del siglo XXI la Administración General de Deportes de China impulsó la recopilación y sistematización de estas técnicas tradicionales, dando origen a estilos oficiales de Qigong: Yi Jin Jing, Wu Qin Xi, Liu Zi Jue y Ba Duan Jin. En 2007 se convocó una nueva licitación para enriquecer el repertorio, y la Universidad de Deporte de Shanghái ganó el encargo de codificar el “Dǎoyǐn de Mawangdui”.

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Bajo la supervisión de un equipo interdisciplinar y tras una exhaustiva revisión de los textos y pinturas, se definieron 17 posturas originales de Mawangdui, más una postura inicial de regulación del qi y otra de cierre para restituir la energía y calmar la mente.

El criterio de diseño combinó:

  • Fidelidad al prototipo pictórico
  • Sencillez de aprendizaje y memorización
  • Estética de movimiento
  • Efectividad en el mantenimiento de la salud
  • Adaptabilidad a distintos tipos de practicantes
  • Semejanza con otros sistemas oficiales

Vídeo oficial de Chinese Health Qigong Association de Qigong Ma Wang Dui Daoyin Shu

Fuentes y Bibliografía Académica utilizada

La secuencia completa de Mawangdui Dǎoyǐn Shu

Destacar que es un sistema actualizado, desde su lanzamiento oficial en 2008

hasta la actualidad, el Daoyin de Mawangdui se ha difundido por toda China y el mundo, integrándose en la oferta académica de universidades deportivas, hospitales de medicina tradicional china y seminarios de qigong.

En 2013 se publicó la Edición Revisada del Manual Oficial de Daoyin de Mawangdui, que añadió diagramas anatómicos detallados, guías de respiración sincronizada y códigos QR que enlazan a vídeos demostrativos certificados por la Chinese Health Qigong Association.

El 25 de septiembre de 2018, la Administración General de Deportes emitió la circular «习惯性错误及纠正方法» (“Errores habituales y métodos de corrección”) para garantizar la estética postural, la seguridad biomecánica y el efecto terapéutico previsto. Esto está integrado en los movimientos que se encuentran abajo y es sumamente importante los cambios realizados para mejorar el sistema.

Los movimientos de la secuencia en total son 14: 12 movimientos principales, 1 de apertura y otro de cierre. Los 12 movimientos principales corresponden a los 12 meridianos del cuerpo, algunos se hacen unilateralmente y otros bilaterales. Todos deben ser practicados un mínimo de 6 veces unilateralmente y 3 veces bilaterales, con una pausa de 3 respiraciones entre cada movimiento, para mentalizarse hacia el próximo. Algunos remiten a animales y otros a sensaciones corporales, para que el practicante pueda imaginar y sentirse como si estuviera realizando la acción.

Yo aprendí este sistema a principios de 2024, en la Asociación Qing Mo Tiyu, Argentina. Considero que la Administración General de Deportes de China y Chinese Health Qigong Association, son las instituciones oficiales a las cuales se debe tener en cuenta para las correciones y cambios en la adecuación y mejora del sistema, considerando que tienen reglamentos técnicos evaluatorios.

Aun así te encontrarás, como me pasa mí, con variaciones de movimientos e interpretaciones, y eso no significa que "están mal", sean cancelables y deban ser rechazadas. Yo apoyo la curiosidad de aprender y experimentar con diferentes interpretaciones, y la idea de que cada persona debe encontrar su propia práctica, adaptando el sistema a su necesidad y su cuerpo.

起势 – Qǐ shì – (Preparación)

挽弓 – Wǎn gōng – (Dibujar un arco)

  • Meridiano a activar: El principal es el Meridiano Tendinomuscular de Pulmón (LU), con implicación secundaria del Meridiano Tendinomuscular de Intestino Grueso (LI) y del Dai Mai (Vaso Cinturón), debido a la conexión funcional entre tórax, hombros y zona abdominal.
  • Puntos energéticos clave: LU1 (Zhongfu – punto Mu anterior del Pulmón, abre el pecho y regula el Qi), LU11 (Shaoshang – punto Jing-pozo, libera calor y estimula la circulación de Qi en el meridiano pulmonar), BL13 (Feishu – punto Shu dorsal del Pulmón, tonifica y regula la función respiratoria), GB21 (Jianjing – relaja la tensión de cuello y hombros, desciende el Qi), DU14 (Dazhui – punto de cruce Yang, estimula el Wei Qi y despeja calor), LI4 (Hegu – regula la superficie y libera obstrucciones en brazo y hombro).
  • Beneficio terapéutico principal: Tonificar y flexibilizar el Meridiano Tendinomuscular de Pulmón (LU), mejorar la estabilidad postural y la activación de la musculatura paravertebral y abdominal profunda (multífidos y transverso del abdomen), favorecer la expansión torácica y la apertura escapular, y contribuir a la reducción del dolor lumbar crónico inespecífico mediante la extensión y apertura del pecho y los brazos.
  • Intención / Yi: Generar una sensación de estiramiento continuo desde LU1 hasta LU11 en ambos lados, abriendo el pecho, extendiendo los brazos y manteniendo abdomen y caderas relajados.
  • Respiración recomendada: Inhalar al abrir y tensar el arco, exhalar al soltar y regresar a la posición central.
  • Alineación estructural: Mantener los brazos extendidos hasta el punto de tensión sin elevar los hombros, relajar la parte inferior del cuerpo, cuidar la postura de pies y rodillas para que el movimiento se unifique y fluya.
  • Visualización / imagen interna: Imaginar que con los brazos se dibuja un arco invisible que expande el pecho y dirige la energía hasta el pulgar.
  • Activación muscular / biomecánica clave: Activación coordinada de multífidos, erectores espinales, glúteos, isquiotibiales y romboides, junto con estabilización profunda del core y apertura controlada de la cintura escapular.
  • Puntos de atención (foco): Mantener el peso equilibrado en ambos pies, no permitir que los hombros se eleven, y buscar un estiramiento máximo y controlado en el pecho y el brazo que se extiende.
  • Errores comunes y correcciones: Uno de los errores más frecuentes es inclinar el tronco hacia delante por pérdida de control del centro, lo que se corrige manteniendo el eje vertical y la activación abdominal. También es habitual elevar los hombros por tensión en los trapecios; para evitarlo, se debe relajar la musculatura cervical y permitir el descenso natural de las escápulas. Otro error común es relajar en exceso el abdomen, lo que compromete la estabilidad lumbar; en este caso, es importante activar la musculatura profunda del core para proteger la zona baja de la espalda.
  • Contraindicaciones o precauciones: Evitar la hiperextensión lumbar en personas con dolor agudo y ajustar la amplitud del movimiento según la condición física de cada practicante.
  • Transición anterior y siguiente: Tras la apertura inicial de la secuencia, este es el primer movimiento con nombre propio y precede a Yǐn bèi (Estirar la espalda).
  • Sensaciones esperadas: Apertura de la zona torácica y escapular, relajación de la garganta y estiramiento de las cadenas musculares posteriores.

引背 – Yǐn bèi – (Estirar la espalda)

凫浴 – Fú yù – (El baño del pato)

龙登 – Lóng dēng – (Ascenso del dragón)

鸟伸 – Niǎo shēn – (Estiramiento de pájaro)

  • Meridianos implicados: El principal es el Meridiano Tendinomuscular de Corazón (HT, Shaoyin de mano). Participación secundaria de Intestino Delgado (SI, Taiyang de mano) por la cadena posterior del brazo y de Du Mai (Vaso Gobernador) por la extensión axial vertebral y el desenrollamiento segmentario.
  • Puntos energéticos clave: HT1 (Jíquán, en la axila: inicia y guía la apertura del brazo), HT3 (Shàohǎi, pliegue cubital: facilita la extensión y libera tensión del codo), HT7 (Shénmén, muñeca: estabiliza la línea del antebrazo y coordina la apertura torácica), HT9 (Shàochōng, punta del meñique: completa el estiramiento distal y la proyección de la mano).
  • Beneficio terapéutico principal: Apertura torácica y de cintura escapular, mejora de la movilidad glenohumeral, coordinación cabeza–cuello–columna y reducción de rigidez en la espalda alta mediante extensión vertebral segmentaria controlada.
  • Intención / Yi: Estirar “alas” con una trayectoria continua desde la axila hacia el meñique, manteniendo la mirada estable y el crecimiento axial de la columna desde la pelvis hasta la coronilla.
  • Respiración recomendada: Respiración continua y silenciosa. Acompañar la inclinación del tronco con una inhalación que ensanche la caja torácica posterior; sostener la exhalación durante la extensión segmentaria para mantener control y no comprimir la zona lumbar o cervical.
  • Alineación estructural: Talones juntos y pies a cuarenta y cinco grados formando una “V”; rodillas suaves; pelvis neutra. El tronco desciende en bisagra hasta quedar paralelo al suelo y asciende “desenrollando” vértebra a vértebra. Hombros descendidos, cuello largo, mentón levemente recogido sin comprimir.
  • Activación muscular / biomecánica clave: Control excéntrico de isquiotibiales y glúteos en la inclinación del tronco; activación de multífidos y erectores espinales para sostener la extensión axial sin hiperextender; estabilización profunda del core (transverso y oblicuos) para proteger la charnela lumbosacra; depresión y rotación superior de la escápula por serrato anterior y fibras inferiores del trapecio; participación de romboides y deltoides posterior en el barrido de brazos; alineación cervical mantenida por flexores profundos del cuello evitando compresión.
  • Puntos de atención (foco): Mantener cabeza, cuello y columna en un mismo eje; ejecutar la extensión de forma secuencial y distribuida; abrir hombros sin elevarlos; proyectar la línea del corazón hasta la punta del meñique en cada fase de apertura.
  • Errores comunes y correcciones: Arqueo excesivo de la zona lumbar al elevar el tronco, que se corrige manteniendo pelvis neutra y activación del abdomen profundo; caída de la cabeza o compresión cervical, que se corrige sosteniendo la elongación del cuello y el mentón recogido; elevación de hombros o bloqueo escapular, que se corrige con depresión escapular activa y recorrido amplio pero controlado de brazos; pérdida de ritmo respiratorio, que se corrige sincronizando inhalación en la preparación y exhalación en la extensión segmentaria.
  • Contraindicaciones o precauciones: Modificar amplitud en dolor cervical o lumbar; evitar rangos dolorosos de hombro y priorizar la calidad de la extensión vertebral sobre la cantidad de movimiento; progresión gradual en presencia de inestabilidad escapular o mareo.
  • Transición anterior y siguiente: Se ejecuta después de Lóng dēng (Ascenso del dragón) y antes Yǐn fù (Guiar el abdomen).
  • Sensaciones esperadas: Amplitud torácica, ligereza en hombros, elongación axial confortable y mayor claridad postural tras el desenrollamiento de la columna.

引腹 – Yǐn fù – (Guiar el abdomen)

鸱视 – Chī shì – (Mirada de búho)

引腰 – Yǐn yāo – (Guiar la cintura)

雁飞 – Yàn fēi – (El vuelo de la oca)

鹤舞 – Hè wǔ – (Danzar como una grulla)

仰呼 – Yǎng hū – (Exhalar mirando hacia arriba)

引背 – Yǐn bèi – (Estirar la espalda)

收势 – Shōu shì – (Cierre)

Fuentes y Bibliografía Académica utilizada para la elaboración de este artículo