Wǔdāng Qìgōng

Origen de los Ejercicios

El sistema Wǔdāng Qìgōng (武当气功) lleva el nombre de las montañas de Wǔdāng, Provincia de Hubei, en China; antigua cuna del daoismo. A lo largo de siglos, los sacerdotes practicantes de artes alquímicas internas, desarrollaron métodos para la longevidad, la salud y el cultivo interior, uniendo cuerpo, respiración y mente para encontrar una conexión con el Dao (道). Este sistema es uno de ellos.

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La transmisión moderna pertenece al linaje Longmén Pài (龍門派, “Puerta del Dragón”), que preservó estas enseñanzas y las articuló para su difusión responsable.

En tiempos recientes, 徐本善 Xú Běnshàn (1860–1932) consolidó una forma completa y la confió a discípulos laicos selectos, asegurando su continuidad fuera del claustro.

Más tarde, 裴锡荣 Péi Xíróng (1913–1999) sistematizó la práctica para su enseñanza en ciudades como Shanghái y Pekín, y la transmitió a la generación siguiente.

孙海云 Sūn Hǎiyún (1922–2013) varió el sistema en las épocas de la Revolución Cultural China, y desarrolló la línea clínica Wǔbǎomén Qìgōng (五保门气功, “Cinco Protecciones / Cinco Tesoros”), acercándola al ámbito hospitalario.

Desde fines de los años 80, la difusión occidental se apoya en el Dr. Yves Réquéna (francés), quien estudió parte en la ciudad y en las montañas de Wǔdāng, y publicó en 1992 un libro que compiló este sistema llamado "Movimientos para la felicidad - Wu Dang Qi Gong"; en la actualidad 孙俊青 Sun Junqing (19.ª gen.) continúa la transmisión en Asia y Occidente, aunque en el 2014 sentó bases en Barcelona.

Yo aprendí el sistema Wǔdāng Qìgōng (武当气功) por parte del profesor y director de Qing Mo Tiyu, Gustavo Salvato, en el año 2024. Él lo aprendió de su maestro Mario Schwarz. La versión que a mí me llegó es muy parecida a la que se encuentra en el libro "Movimientos para la felicidad - Wu Dang Qi Gong", publicado por el Dr. Yves Réquéna.

Cosmogonía Daoísta y Qìgōng

La cosmología tradicional busca el significado, el orden y los principios subyacentes en el universo. Por eso, la manera correcta de encarar una secuencia lógica es desde una perspectiva de jerarquias, comenzando por nombrar el Dao. Como este concepto no es posible de definir o categorizar porque excede lo explicable, habrá que darle una aplicación como la no-definición del mismo, es decir, el concepto de No-Ser (Wúji, 无极). Al determinar su potencialidad absoluta de no-existencia, un vacio absoluto o cero metafísico, podemos explicar el Principio Supremo (Taiji), el Uno, donde si podemos abordar los conceptos de no-dualidad y polaridad que estructura la manifestación (Yīn/Yáng), la cual se despliega luego en fases más diferenciadas que ordenan tiempo, espacio y ciclos, hasta alcanzar la multiplicidad concreta de los fenómenos.

Lo que acabo de mensionar, resumido y simplificado, será la explicación del sistema Wǔdāng Qìgōng desde una perspectiva metafísica, usando conceptos numéricos, geométricos y simbólicos. En este sistema, el binarismo y su progresión numérica (0→1→2→4→8) es fundamental, pero aun así se puede encontrar los conceptos mas importantes de la Tradición Primordial, como la Triada (Cielo, Tierra, Hombre) y Wǔ Xíng traducido como los cinco reinos mutantes o los 5 movimientos/fases (mal simplificado como los 5 elementos) que son fundamentales en la medicina tradicional china.

Video de Liu Xiao Ling sobre el Wǔdāng Qìgōng (algunas las posturas estáticas y dinámicas difieren de las de Yves Réquéna)

Beneficios de practicar Wǔdāng Qìgōng

Beneficios físicos

Mejora de la movilidad y flexibilidad: estira y lubrica articulaciones, tendones y fascias, incrementando la amplitud de movimiento y reduciendo rigidez.
Fortalecimiento de la estructura corporal: tonifica la musculatura postural, fortalece la zona lumbar y mejora la alineación vertebral.
Circulación y retorno venoso/linfático: los movimientos rítmicos y la respiración favorecen la circulación sanguínea y linfática, ayudando a eliminar toxinas y edemas.
Respiración más eficiente: potencia la capacidad pulmonar y la calidad de la respiración, con beneficios para la oxigenación y la regulación autonómica.
Equilibrio y propiocepción: mejora la estabilidad, la coordinación y la conciencia corporal, reduciendo el riesgo de caídas y lesiones.
Refuerzo de tendones y ligamentos: prácticas suaves y sostenidas estimulan la fortaleza tendinosa y la resiliencia de las articulaciones.
Regulación de funciones viscerales: la respiración y la atención al Dāntián favorecen la digestión, el metabolismo y la función renal/hepática en sentido regulador.
Reducción del dolor crónico: alivio de tensiones musculares y dolores de cuello, hombros y espalda mediante reequilibrio postural y relajación profunda.
Incremento de la vitalidad y resistencia: sensación sostenida de mayor energía, recuperación más rápida tras esfuerzos y mejor tolerancia al cansancio.

Beneficios emocionales

Reducción del estrés y la ansiedad: la respiración consciente y la postura equilibrada activan el sistema nervioso parasimpático, favoreciendo la calma.
Estabilización emocional: mejora la regulación afectiva, disminuye reactividad y facilita respuestas más serenas ante la adversidad.
Claridad mental y atención sostenida: potencia la concentración, la memoria y la capacidad de enfoque a través de prácticas de presencia y observación interna.
Mejora del sueño y descanso reparador: la regulación energética y la relajación profunda contribuyen a conciliar mejor el sueño y a recuperar calidad del descanso.
Aumento de la resiliencia y equilibrio psicológico: favorece una percepción más integrada de los retos y una mayor capacidad de recuperación emocional.
Sensación de arraigo y centrado: la práctica sostenida genera una sensación de presencia, enraizamiento y equilibrio interno que mejora la toma de decisiones.
Bienestar y ánimo general: práctica regular incrementa la sensación de bienestar, alegría serena y armonía interna.

La secuencia de Wǔdāng Qìgōng

Los movimientos de la secuencia de Wǔdāng Qìgōng I son en total 22 ejercicios: 6 posturas estáticas y 16 posturas dinámicas. La serie dinámica está compuesta por movimientos descritos con rutina, cierre, concentración y efectos.

Sobre la práctica estática del sistema Wǔdāng Qìgōng

La práctica estática del sistema Wǔdāng Qìgōng se fundamenta en la cosmogonía daoísta, donde cada etapa de la manifestación se refleja en una postura estática. No se trata de una simple secuencia de posiciones, sino de una meditación encarnada: cada postura expresa un principio de la creación, una transformación de la energía desde el vacío original hacia la manifestación y su regreso a la unidad. En la quietud, la intención orienta el flujo interno, y nuestra práctica convierte el cuerpo en el medio por donde el cielo y la tierra se equilibran, donde la inmovilidad contiene el movimiento más sutil.

En las posturas estáticas, se recomienda empezar progresivamente con 10 respiraciones concientes (suponiendo que inhalar y exhalar son una respiración de 6 segundos total) y luego ir aumentando la cantidad de respiraciones. Esto permite que el cuerpo se acostumbre a la respiración conciente y que la práctica sea más relajante y cómoda, que cronometrarse en minutos. Llegará el momento en que te olvidarás del conteo y la práctica se convertirá en un flujo natural.

Sobre la práctica dinámica del sistema Wǔdāng Qìgōng

En la práctica dinámica del sistema Wǔdāng Qìgōng, la intención dirige y organiza el movimiento con desplazamiento corporal, que guía el flujo de la energía por los meridianos: hacia la base del cuerpo para activar Riñón y Vejiga; hacia el pecho y los brazos para abrir Pulmón y Corazón; en los giros y extensiones para armonizar Hígado y Vesícula Biliar; hacia el abdomen y las piernas para fortalecer Bazo-Páncreas y Estómago, estabilizando el centro; a lo largo del eje vertical para conectar los canales anterior y posterior (Ren Mai y Du Mai); en los movimientos espirales que equilibran la circulación interna del Chong Mai; y en las rotaciones del tronco que abren el cinturón energético del Dai Mai. No hay meridiano principal y extraordinario que no se vea afectado por esta práctica. Finalmente, toda la energía movilizada retorna al centro inferior, donde se condensa y se aquieta.

En cuanto a las posturas dinámicas, no hay una regla rígida de repeticiones numéricas; en cambio se recomienda practicar hasta sentir la energía fluir sin llegar al cansancio, y volver brevemente al Wújí entre los movimientos. Luego avanzar de forma progresiva en tiempos y repeticiones y mantener pausas conscientes para centrar la intención antes del siguiente ejercicio.

Las posturas y movimientos siempre varían según interpretaciones y adaptaciones, algunas de ellas se pueden encontrar en libros y videos, otras en clases dictadas. Es un sistema con casi 200 años, fue modificado y adaptado por varias generaciones, esperar que sea puro es imposible, más después de la Revolución Cultural China y la adaptación comercial del sistema para Occidente.

Por eso, desde mi punto de vista, lo importante es mantener la intención original del sistema: explicar la cosmogonia desde una perspectiva metafísica daoista y luego utilizar el Qi para hacerlo circular en el cuerpo.

Posturas Estáticas de Wǔdāng Qìgōng

Las posturas estáticas constituyen la base del sistema Wǔdāng Qìgōng, cultivando la energía vital en estado de quietud. A través de la inmovilidad consciente, el cuerpo se convierte en un receptáculo y canal para el Qì (气). Estas posturas permiten:

Concentrar, refinar y almacenar la energía interna (Qì, 气) en el Dāntián (丹田).
Armonizar cuerpo, respiración y mente en un eje central de quietud.
Fortalecer la energía esencial (Jīng, 精) y facilitar su transformación en Qì (气) y Shén (神).
Establecer las bases para el desarrollo espiritual y la alquimia interna (Nèidān, 内丹).

Wújí (无极) - Vacuidad absoluta

Wújí (无极) — Vacuidad absoluta Wújí es la postura meditativa de pie (Zhàn Zhuāng Gōng 站桩功) que abre y cierra la práctica general y de cada movimiento realizado, sea postura estática o dinámica. Representa el estado de vacuidad absoluta, origen de todas las cosas y potencialidad pura. Si tuviese que ser representado con un símbolo, sería un círculo vacío, sin distinción ni polaridad. De esta manera, se asemeja al principio del cero metafísico, donde todo es posible pero nada está definido.
Función y progresión: El estado de Wújí da comienzo a la práctica por reconocerse en tres jerarquías: cuerpo (alineamiento y enraizamiento), mente (calma sostenida y mirada quieta) y emociones (suave apertura y sonrisa interna). Así, se pasa del reconocimiento a la asimilación y finalmente al olvido consciente, para pasar a jerarquías superiores. Su función es el anclaje a la vacuidad antes de cualquier intención, ya que es el reconocimiento sin juzgamiento del estado presente.
Intención (Yì 意): La intención es sentir desde la planta de los pies hasta la coronilla una alineación que nos permita sentir la energía que nos recorre. Para esto, la intención pasará por las 3 jerarquías mencionadas, buscando la vacuidad sin forzar, permitiendo que el cuerpo se alinee y se enraíce, que la mente se serene y que las emociones se suavicen.

Tàijí (太极) cultiva el Dāntián (丹田)

Tàijí (太极) cultiva el Dāntián: es una postura clásica conocida como "abrazar el arbol". Representa la intensión del principio de manifestación supremo, esto quiere decir, el principio único y de manera indiferenciada la polaridad Yīn/Yáng dentro del propio cuerpo. Si tuviese que ser representado con un simbolo conocido, el Taijitu (太极图), en especial el "Diagrama circular del señor Lai Qutang" (來瞿唐先生圓圖). Obviamente hay muchas expresiones, la mas antigua y universal que podríamos mencionar es el circulo con un punto (cerrado u abierto) en el centro. Las representaciones simbólicas son varias, pero en todas está la característica de no-dualidad: la unidad dinámica y armónica de los opuestos complementarios.
Función y meridianos: Esta postura actua como un principio de condensación energética aplicando por primera vez una intensión: hacer circular la energía en una dirección específica en el cuerpo para condensar el Qi en el Dāntián. Trabaja la coordinación entre eje anterior (Rèn Mài 任脉) y posterior (Dū Mài 督脉), equilibrando meridianos Yīn/Yáng y preparando la energía para su densificación y circulación interna.
Efectos e intención (Yì 意): Como lo dice la postura, cultivar significa nutrir. Esto quiere decir que la intensión es cargar de energía el Dāntián, y por ende los efectos se notan en la vitalidad y el aumento del calor corporal, promoviendo una sensación de bienestar activo y equilibrio interno.

Liǎng Yí (两仪) nutre el Yīn (阴)

Liǎng Yí (两仪) nutre el Yīn: Liǎng Yí significa "Los dos aspectos" y expresa la separación Yīn/Yáng de manera completa y opuesta. Si Taiji representa la unidad en la no-dualidad, Liǎng Yí enfatiza la dualidad en la unidad. De esta manera crea una distinción, de tal manera que se reconozcan sus diferencias para que luego interactuen y se armonicen. Al pasar de la unidad a la dualidad, del Uno al Dos, nos hace hablar de "anterior y posterior" (前後, qián hòu), el principio de la relatividad y la interdependencia: Yin y Yang no existen el uno sin el otro, y se definen mutuamente a través de su relación. Este pasaje es fundamental para entender el simbolismo de "linea continua" (Yang) y "linea partida" (Yin), que es la base de los trigramas y hexagramas del I Ching (Libro de las Mutaciones). Continuando con el simbolismo y la representación, Liǎng Yí establece relaciónes de dualidad que nos importan para la cosmogonia: espacial con arriba-abajo; temporal con antes-después; y obviamente númerica con par-impar.
Función y meridianos: La postura que también es de pie y estática, con los brazos paralelos al piso, y representa la separación y unificación del Dantian en dos mitades, para así activar y tonificar el meridiano del cinturón Dàimài (带脉) que es el único meridiano extraordinario que circula de manera horizontal en el cuerpo, actuando como un cinturón que une y conecta los meridianos Yīn y Yáng de las piernas con los del tronco. Esto hace que la postura mejore la zona lumbar y pélvica, ya que activa el eje central del cuerpo y fortalece la musculatura profunda de la zona lumbar. Así mismo, como se intensiona el arriba y abajo, se activa el meridiano Chōngmài (冲脉), nombrado Mar de la Sangre, que es el responsable de la circulación de la sangre y la energía nutritiva en el cuerpo. Su rama principal está en la parte anterior del cuerpo, y ramifica tanto hacia arriba como hacia abajo, conectandose con Dū Mài y Rèn Mài.
Efectos e intención (Yì 意): La intención de la postura estática es nutrir el Yīn del cuerpo. Para hacerlo, con las extremidades del cuerpo se respira y se expande el cuerpo desde el Dantian tanto arriba como abajo. Al exhalar se vuelve a unir la intensión en la Dantian para relajar el estiramiento profundo. Esta intención de expandirse y unificar en la quietud a través de la división del Dantian, tiene como efecto mejorar la postura general de la columna, calmando y refrescando el exceso de Yáng producido por la primera postura. La sensación de frescura y relajación profunda, que ayuda a calmar la mente y las emociones, es producto de la activación del Yīn en el cuerpo.

Sì Xiàng (四象) fortalece la energía Yáng (阳) de los riñones

Sì Xiàng (四象) fortalece la energía Yáng de los riñones: Sì Xiàng como traducción más directa serían "Las cuatro imágenes o "Los cuatro simbolos". Estas son cuatro fases o manifestaciones primarias que surgen de la interacción de las dos fuerzas fundamentales del universo, el Yin y el Yang. Si anteriormente en Liang Yi hablabamos del principio de la relatividad y la interdependencia, en Sì Xiàng hablamos de manifestaciones que van a tener una relación de transformación cíclica entre ellas, teniendo cada una su función y su lugar en el ciclo. Estas cuatro fases son: 1. Tài Yáng (太阳) - Gran Yáng, 2. Shào Yáng (少阳) - Pequeño Yáng, 3. Shào Yīn (少阴) - Pequeño Yīn y 4. Tài Yīn (太阴) - Gran Yīn. Un simbolo que podría representar este concepto es el Taijitu de Zhao Huiqian (1351-1395), y en otras explicaciones metafísicas de la cosmogonia utilizando simbolos geométricos, se toma un triangulo isósceles (la punta sería Taiji, su base compartida por Yin y Yang) y se junta en esta base con otro triangulo invertido, formando una rombo o cuadrado e(Para más información ver el libro "La Gran Triada" de Rene Guenon).
Función y meridianos: La postura de Si Xiàng busca crear dos rombos: uno en la parte superior del cuerpo (con los brazos) y otro en la parte inferior (con las piernas). Esta forma geométrica que mencionamos anteriormente, trae una gran carga física a la cara medial de las piernas (la zona interna), y tiene como función activar y tonificar los meridianos que pasan por esta zona como el meridiano de Higado, el de Bazo y el de Riñón. En especial, el organo Riñón (肾经, KI) es el que pierde mas Yang a medida que pasa la vida, y que a su vez está relacionado con la energía esencial Jīng (精) que almacena. Esta energía es la base de la vitalidad y longevidad. Como la función es calentar esta cara medial de las piernas, todo el calor producto de la tensión debe subir hacia la zona lumbar y pélvica, donde se encuentra el Mingmen (命门) o "Puerta de la Vida", que es el punto energético que nutre y calienta el Riñón. Curiosamente, es el primer organo que el embrión desarrolla en el útero, y es el último que se apaga en la vejez.
Efectos e intención (Yì 意): Como la intención de la postura es fortalecer el Yang de esta zona y por consiguiente almacenarlo en los Riñones, el efecto principal es el aumento del calor corporal, que se siente en la zona lumbar y pélvica al principio. La intención de fortalecer la raíz Yáng y preservar el Jīng da como efectos a largo plazo: aumentar tonicidad, vigor y resistencia; mejora del tono sexual/endocrino; soporte para la columna y estabilidad física.

Bāguà (八卦) eleva la energía al Bǎihuì (百会)

Bāguà (八卦) significa "Ocho trigramas" y representa la manifestación de las ocho fuerzas fenoménicas que surgen de la interacción dinámica del Yīn y el Yáng. Estos trigramas son combinaciones de tres líneas, ya sean continuas (Yáng) o partidas (Yīn). ¿Por qué son 3 lineas? Porque representan los tres niveles de manifestación: cielo (tiān 天), tierra (dì 地) y humanidad (rén 人). Estos tres niveles interactúan y se reflejan en los ocho trigramas, que a su vez forman la base del I Ching (易经), el antiguo texto chino de sabiduría y adivinación. Cada trigrama tiene su propia simbología, atributos y asociaciones, y juntos representan la totalidad del mundo fenoménico. Para continuar con el simbolismo, la superposición de dos cuadrados (uno rotado 45 grados) forma un octágono, que es la representación geométrica de los ocho trigramas; El Baguà también es fuente de varias representaciones simbólicas, como el Bagua de Fu Xi (伏羲八卦) y el Bagua de Wen Wang (文王八卦), cada uno con sus propias disposiciones y significados.

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☰ – Cielo – Sur: expandirse, confiar, inspirar.

☷ – Tierra – Norte: aceptar, dejar pasar, humildad.

☵ – Agua – Oeste: fluir, adaptarse, mantener suavidad ante lo difícil.

☲ – Fuego – Este: iluminar, clarificar pensamientos, expresar con lucidez.

☴ – Viento – Sureste: decidir, actuar con determinación, soltar.

☳ – Trueno – Noroeste: dividir, despertar la mente, romper la inercia mental o el letargo.

☱ – Lago – Suroeste: descansar, reflejar serenamente, liberar emociones y hallar paz.

☶ – Montaña – Noreste: estabilizar, sostener el centro, permanecer firme y en quietud.

Función y meridianos: El ejercicio continua con la función de dirigir la energía, en este caso, de manera ascendente desde el Dāntián hacia la coronilla, específicamente al punto energético Bǎihuì (百会), que significa "Cien reuniones" y es el punto donde convergen múltiples meridianos y, como más importante, la conexión con el Cielo o las energías celestiales. Esta función de elevar la energía, carga de gran cantidad de Qi el cerebro para ir construyendo el Shen (神) traducido como espíritu. Nuestra conciencia está alojada en el cerebro, y el Shen es la manifestación más sutil y elevada de nuestra energía vital. Al combinarla con el concepto de Bāguà simbolizado en nuestros dedos de la mano extendidos, a excepción de los pulgares, se busca armonizar y equilibrar los pensamientos con las fuerzas cósmicas, promoviendo un estado de equilibrio y conexión espiritual.
Efectos e intención (Yì 意): La intención es la condensación del Qi en el cerebro para estimular el Shen, y en la coronilla para la conexión con el Cielo; siempre manteniendo la intención de elevar la energía sin forzar, permitiendo que el Qi fluya naturalmente hacia arriba. Los efectos son una mayor claridad mental, mejor concentración y una sensación de ligereza y expansión en la cabeza. A medida que se practica regularmente, se puede ir aplicando las acciones mentales de los 8 trigramas para equilibrar y armonizar las emociones y pensamientos.

Guī xī Yáng qì (龟吸阳气) — La tortuga ingiere la energía Yáng

En la tradición daoísta, la tortuga (龟 Guī) es más que un símbolo de longevidad: es una imagen cosmológica del universo mismo. Su caparazón superior, redondeado, se asocia al Cielo (Tiān 天); mientras que el plastrón plano, la parte inferior, representa la Tierra (Dì 地). En esta correspondencia, la tortuga encarna el eje del cosmos —lo que los daoístas llaman Zhōng dào (中道), el camino del centro—, donde convergen las energías del Cielo y de la Tierra. Incluso las antiguas carcasas de tortuga se utilizaron en la piromancia (adivinación con fuego) de la dinastía Shāng (商, ca. siglo XVI a.C.) por parte de reyes y adivinos, lo que añade una dimensión mística y ritual a su simbolismo. Para completar, “ingerir la energía Yáng” representa la absorción de la energía del Sol (太阳, Tàiyáng), como la manifestación más inmediata y visible del Yáng celestial. Su luz y calor representan el aliento del Cielo descendiendo hacia la Tierra, que anima toda forma de vida en nuestro planeta.
Función y meridianos: La función es absorber la energía Yáng del Cielo, y conducirla desde el punto Bǎihuì (百会) en la coronilla hacia el Dāntián (丹田). Esta acción de "descenso" es fundamental en la práctica del Qìgōng, ya que permite que la energía celestial se integre y se almacene en el centro energético del cuerpo. Al realizar esta postura, se activa el meridiano Dū Mài (督脉), que es el canal energético que recorre la columna vertebral y conecta todos los meridianos Yáng del cuerpo. Este meridiano es crucial para la circulación del Qì Yáng, y su activación ayuda a fortalecer la espalda, mejorar la postura y aumentar la vitalidad general.
Efectos e intención (Yì 意): La postura está en relación con San Ti Shi (三體勢) traducida como "La postura de las tres armonías", que produce la unión entre el Cielo, la Humanidad y la Tierra, permitiendo así la armonización de la cadena fundamental de estilos internos: Yi (intención), Qi (energía) Li (fuerza) Xing (forma) y Shen (espíritu). Si la intensión es absorber la energía Yáng del Cielo y conducirla hacia el Dāntián, y soportar todo el peso del cuerpo sobre una pierna, los efectos mas notables son: un aumento de la musculatura de piernas, equilibrio anatómico de la columna, mejora del sistema nervioso y circulatorio, llegando a un potencial de regeneración celular.

Posturas Dinámicas de Wudang Qigong

Estas posturas tienen como propósito principal movilizar, distribuir y armonizar el Qì a lo largo del cuerpo, trabajando de forma más externa y circulatoria en comparación con la acumulación y refinamiento interno que ofrecen las posturas estáticas. Cada movimiento dinámico:

Activa un área específica del cuerpo o de los órganos internos.
Estimula los meridianos energéticos en el cuerpo.
Libera bloqueos físicos, emocionales y energéticos.
Integra la respiración, el movimiento y la intención.
Prepara el cuerpo para una práctica alquímica más profunda.